¿qué? ¿entonces qué? ¿y ahora qué?

el lunes nos reunimos de nuevo en sesión del u.lab para todas juntas
ver la “live session”, una sesión en directo que ha tenido lugar el día 9, festivo en Madrid,

después de disfrutar, sentir y reflexionar con Jaume Plensa, guiados por Eva
Martínez, y después de la live session, en la que nos comparten la certeza de que podemos desarrollar la empatía, la compasión y la toma de perspectiva,

al menos así lo atestiguan los resultados de un estudio del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas (Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences), en la presentación de Tania Singer,

tan necesaria en procesos de prototipado de lo nuevo, la sesión en vivo, esta vez vivida en diferido está terminando, tras la que desembocamos en un “café del mundo” (world café), facilitado por María Lorente,

en el que vamos emplear un marco tan sencillo como potente que aprende de Chris Corrigan, con tres preguntas sencillas, tres preguntas clave que ligamos con las reflexiones de Julie Arts que escuchamos durante la sesión,

¿por qué éste marco de Chris Corrigan?, te puedes preguntar …

porque es sencillo para hacer que el conocimiento fluya a la superficie y poder darle sentido, y además, porque la primera pregunta define el contexto inicial de un proceso que está en acción,

porque la segunda pregunta nos ayuda a darle sentido a lo que estamos descubriendo
(sense making) de manera profunda y la tercera es la que nos ayuda a decidir
la acción,

¿QUÉ? – ¿qué ha ido ocurriendo para nosotras desde el primer día que
llegamos a ésta nueva edición del U.lab?. Hechos objetivos en la medida de
lo posible.

¿ENTONCES QUÉ? – ¿qué hemos aprendido?, ¿qué diferencias / cambios (de comportamiento, de forma de ser, de entender, de mirar, de participar …) he observado o he puesto en práctica?,

¿qué diferencias o cambios he observado en otros o visto poner en práctica a otros?. ¿Qué impacto han tenido estos cambios en mí y en los demás?

Ésta pregunta la relacionamos con el comentario de Julie Arts sobre el survey que se ha realizado (acknowledge shifts on your being-ness and your doing-ness / reconocemos cambios en nuestro ser y en nuestro hacer)

¿Y AHORA QUÉ? – ¿Cómo nos gustaría aplicar y/o consolidar el aprendizaje?.
¿Qué acciones específicas me gustaría / nos gustaría poner en marcha?, una pregunta que relacionamos con el comentario de Julie Arts sobre el survey realizado,

what shifts would you like to see in your doing-ness and on collective being-ness and doing-nes? / ¿qué cambios nos gustaría ver en nuestro particular hacer, y en el ser  y hacer colectivo?

Y, siendo nuestra intención la cosecha, además de poder trabajar todas con todas a través de las distintas rondas del world café, este café del mundo con el que cerramos esta sesión del Ulab en Sol Madrid, nos aprestamos a recoger la cosecha,

con la ayuda de estas 3 preguntas,

¿qué?, ¿entonces qué?, ¿y ahora qué?, que nos ayudan a bajar de los hechos a las sensaciones, y las musas al teatro que es la vida del hacer, un hacer provisto de emoción y sentido, no está mal para continuar.

   así lo vimos…

 

si te interesa el arte como elemento facilitador de procesos en los que el sentir está presente, tal vez te interesa estas imágenes de la obra de Jaume Plensa que nos facilita Eva en la primera dinámica,

unas imágenes qué también pueden ayudarte a sentir y a conectar,

¿hay alguna en especial con la que resuenas en tu momento actual?

y seguimos en este desarrollo del Ulab, el laboratorio de la U, este marco para liderar desde el futuro a medida que emerge, que se promueve a nivel mundial desde el instituto presencing, la plataforma edex y el M.I.T,

porque el resultado de nuestras organizaciones y de nuestro mundo depende del nivel de conciencia desde el que operamos, empezando por la primera persona del singular, que se convierte en plural, un yo convertido en nosotras,

en este campo de investigación acción que es la vida.

desde organizaciones con espíritu y corazón promovemos talleres de investigación acción que profundizan en el liderazgo colaborativo, con base en la teoría U de Otto Scharmer y reinventando las organizaciones de Frederic Laloux,

y 7 emociones, un modelo creative commons de responsabilidad emocional, inspirado por la teoría U de Otto Scharmer y la teoría del color de Goethe, conciencia, presencia, observación, color, arte, …a nuestra entera disposición.

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una vida para seguir mejorando (y 3 redes neuronales diferenciadas, para empezar)

los resultados de un estudio del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas (Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences) se cuela en la sesión en vivo del laboratorio de la U (Ulab live session),

de la mano de Tania Singer,

un estudio relacionado con los efectos y las aplicaciones prácticas (incluyendo la reducción del estrés) de prácticas relacionadas con la meditación y la práctica de la atención plena (mindfulness),

ya estemos hablando de la meditación tradicional (amarilla en el gráfico) o de prácticas relacionadas con el desarrollo de la empatía y la compasión (roja en el gráfico) o de la inteligencia social y la toma de perspectiva (verde en el gráfico),

 

en una presentación de que dura más o menos desde el minuto 16 al 29, 13 minutos interesantes, en los que observamos cómo, tras un estudio en el que más de 300 personas son sometidas a un programas de 9 meses,

con prácticas individuales y en grupos de dos, con contactos diarios de 10 minutos entre 2 personas del grupo, tanto para el módulo de afecto (empatía y compasión) como para el de toma de perspectiva

nuestra compasión y empatía hacia otras personas aumenta (esto es, se puede entrenar) según realizamos los ejercicios de los módulos 2 y 3, no así cuando realizamos los ejercicios de meditación convencional, qué curioso,

de la misma forma que puede aumentar nuestra capacidad de toma de perspectiva,

esa capacidad necesaria para superar conflictos culturales, que ocurren cuando otras personas nos han ofendido, tienen opiniones diametralmente opuestas a las nuestras, que condenamos, como condenamos sus acciones,

es que muchas veces no podemos llegar a aceptar sus creencias, tan diferentes de las nuestras,

si bien esta capacidad sólo se desarrolla cuando hacemos ejercicios específicos, relacionados con este bloque (el bloque verde), qué curioso que el desarrollo de la compasión y la empatía no afecte a la toma de perspectiva,

fundamentalmente mediante la toma de contacto periódica con otras personas que tienen un marco de pensamiento diferente del nuestro, en conversaciones de 10 minutos.

Vamos terminando la presentación y nos ofrecen un par de transparencias relativas a la producción de cortisol (estrés objetivable), picos de estrés que se ven reducidos a la mitad gracias a los efectos de las prácticas del bloque rojo y verde,

siempre que desarrollemos estas prácticas de forma consistente (durante un periodo de tiempo suficiente), nos recomiendan procesos que duren meses, ¿9 meses, como un embarazo?,

para regenerar nuestra masa cerebral y las conexiones cerebrales, todo parece indicar que hay 3 redes neuronales que podemos entrenar de forma independiente, de las que vamos a obtener diferentes resultados, aplicables en nuestro día a día,

por medio de prácticas tradicionales (meditación convencional focalizada en la atención) y de prácticas dialógicas (2 personas conversando es suficiente), para practicar la empatía y la compasión, y el cambio de perspectiva,

la apertura del corazón y una vuelta de tuerca a nuestra visión del mundo, nuestras creencias en relación a otras personas, el alter, dos capacidades tan necesarias en este mundo tan así, pequeño y grande, global y local,

hiper-conectado y totalmente des-conectado,

que hemos elegido para vivir, y desarrollarnos.

   así lo vimos…

 

te dejo con unos pocos apuntes del video, en inglés, espero que el tuyo sea mucho mejor que el mío

loving and kindness, feelings of gratitude and love to one more people,

social affect, you are feeling with the suffering of the other,

and you practice other perspective taking, empathy or compassion,

perspective taking is important for overcoming cultural conflict,

bacause it´s nice to open your heart to your children,

what about people who have offended you, what about conflict areas, people who hold completely different beliefs, and you condemn these people, because of their actions, and you don´t understand their beliefs are different from yours.

you have to train what we call theory of mind, perspective taking or mentalizing.

So we need both,

opening your heart, loving, kindness and compassion (affect),

and perspective.4

Una palabra, Dyad, captura mi atención en la presentación,…

Dyad, ¿qué será esto del  Dyad?

Dyad

In sociology, a dyad (from Greek δύο dýo, “two” or Sanskrit दयाद “Dayadaha”) is a group of two people, the smallest possible social group. As an adjective, “dyadic” describes their interaction.

The pair of individuals in a dyad can be linked via romantic interest, family relation, interests, work, partners in crime, and so on. The relation can be based on equality, but may be based on an asymmetrical or hierarchical relationship (master–servant).

En sociología, una díada (del griego δύο dýo, “dos” o sánscrito दयाद “Dayadaha”) es un grupo de dos personas, el grupo social más pequeño posible. Como un adjetivo, “diádica” describe su interacción.

El par de individuos en una díada puede vincularse a través del interés romántico, la relación familiar, los intereses, el trabajo, los compañeros en el crimen, etc. La relación puede basarse en la igualdad, pero puede basarse en una relación asimétrica o jerárquica (amo-servidor).

¿podemos entrenar la compasión y la empatía?

sí,

¿podemos mejorar nuestra perspectiva del mundo y del otro?,

sí,

¿podemos mejorar nuestra capacidad para el desarrollo de procesos co-creación de lo nuevo, procesos con base altruísta?

sí,

todo parece indicar que podemos “entrenar” la compasión y la empatía, así como podemos entrenar la perspectiva, y que cuando desarrollamos estas capacidades mejoramos nuestra respuesta a situaciones de estrés,

no está mal para empezar, si nos aplicamos.

desde organizaciones con espíritu y corazón promovemos 7 emociones, un modelo de responsabilidad emocional que integra el campo de la atención, que deriva en el de la escucha y la atención, con el mundo emocional y el desarrollo del buen trato.

puedes descargar 7 emociones, creative commons, desde este enlace.