be water, my friend

Para trabajar con la gente, el Tao Te Ching recomienda que desarrollemos algunas metahabilidades que son como las cualidades del agua: libertad y bondad. El texto que sigue está tomado del capítulo 8:

Bondad

La forma suprema de bondad es como el agua.

La bondad del agua es servir a todos los seres sin lucha.

Va a todos los lugares que todos desprecian.

Por ello, está cerca del Tao.

… a la hora de dar, la bondad se muestra en el amor.

… a la hora de hablar, la bondad se muestra en la verdad.

¿Cómo puede el agua ser bondadosa? El agua se mueve hacia todos los lugares a los que puede llegar sin lucha alguna. Simplemente fluye y espera hasta encontrar el flujo más bajo. A diferencia del agua, nosotros nos detenemos cuando nos acercamos a lugares que nos dan miedo, a lugares desconocidos y más bajos. La bondad del agua consiste en no juzgar, sino fluir incluso cuando otros temen hacerlo.

El cambio y la transformación nacen de dichos lugares. Como élder benevolente, simplemente siendo quien tú eres, no callando lo extraño, no temiendo ser escandaloso, mostrando la libertad y la compasión del agua, ayudas a otras personas a aventurarse en lugares en los que no habían estado antes. Imagínate llorando en público, hablando de temas personales, riéndote de ti mismo, meditando en público, jugando como un niño, dando vueltas por el suelo. Imagínate lleno de fuerza y energía, y también tranquilo y en espera.

Facilitas la naturaleza en cualquier comunicación que la naturaleza desea hacer, desinhibido en relación a lo que “debería” o “no debería” ser dicho o hecho en público. Como persona, respetas a las personas y sus preocupaciones sociales. Como agua, haces o dices en voz alta aquello que se te pasa por la cabeza.

Un élder es un canal de información que pone en contacto el vasto potencial de la naturaleza humana con el presente de la vida cotidiana. Tus metahabilidades te capacitan para decir las cosas más bajas y desagradables y las cosas más altas y espirituales. Como élder, deja que las cosas más “imposibles” sucedan.

Los élderes del mundo facilitan la comunicación ayudándose a sí mismos y a otras personas a ir más allá de sus límites, fluyendo por encima de barreras que nos separan. Algunas veces, ciertas personas, que mantienen puntos de vista marginales, tienen que ser enérgicas y llamar la atención del grupo para que se les escuche. Mientras que estas personas lanzan un ultimátum y amenazan al grupo, pregúntate a ti mismo qué siente el agua cuando es forzada o amenazada. El agua no se siente insultada. NO se enfurece y dice: “¿Cómo te atreves a hablarme de esta manera?” El agua sigue siendo agua. Para responder, fluye sobre las rocas, salta por encima o se escurre entre ellas. El agua envuelve a su oponente, o se retira si se hace muy alto.

   así lo vimos…

Tomo prestado el texto superior del capítulo 13, las metahabilidades de los élderes, del libro “sentados en el fuego”, de Arnold Mindell, padre del Trabajo de Procesos, y la imagen inferior de un video de internet,

be water, my friend, un remix de Bruce Lee que no sé si encaja a la perfección con el texto, más bien creo que no, pero quién soy yo para juzgarlo, ¿verdad?, mejor te permito que practiques con el agua que vive en ti.

observo en el texto de hoy varias de las habilidades que integran el 3ple camino, y que encarna, qué curioso, la figura de nuestro niño natural, esa forma de estar en el mundo que se hace presente con ese gesto tan bonito, tan tierno, tan necesario,

el gesto del niño natural, un gesto por medio del cual nos entregamos a la experiencia, en la que se borran todos los debes y muchos de los deberías, mientras vivimos el momento, y lo que está siendo.

y me vuelvo a imaginar, hablando de temas personales, riéndome de mi misma, llorando  o meditando en público, jugando como un niño, dando vueltas por el suelo,  llena de fuerza y energía, y también tranquila y en espera… otra vez.

7 emociones es un modelo de responsabilidad emocional creative commons inspirado por la teoría U de Otto Scharmer y por la teoría del color de Goethe que compartimos desde este enlace.

 

 

¿qué es lo qué? cualquier cosa más allá de lo que necesitamos

érase una vez que se era, que le preguntaron a Rumi, maestro espiritual persa, allá por el siglo XIII:

¿Qué es el veneno?
– Cualquier cosa más allá de lo que necesitamos es veneno. Puede ser el poder, la pereza, la comida, el ego, la ambición, el miedo, la ira, o lo que sea …

¿Qué es el miedo?
– La no aceptación de la incertidumbre. Si aceptamos la incertidumbre, se convierte en aventura.

¿Qué es la envidia?
– La no aceptación de la bienaventuranza en el otro. Si lo aceptamos, se torna en inspiración.

¿Qué es la ira?
– La no aceptación de lo que está más allá de nuestro control. Si aceptamos, se convierte en tolerancia.

¿Qué es el odio?
– La No aceptación de las personas como son. Si las aceptamos incondicionalmente, a continuación, se convierte en amor.

¿Qué es la madurez espiritual?
1. Es cuando se deja de tratar de cambiar a los demás y nos concentramos en cambiarnos a nosotros mismos.
2. Es cuando aceptamos a las personas como son.
3. Es cuando entendemos que todos están acertados según su própia perspectiva.
4. Es cuando se aprende a “dejar ir”.
5. Es cuando se es capaz de no tener “expectativas” en una relación, y damos de nosotros mismos por el placer de dar.
6. Es cuando comprendemos que lo que hacemos, lo hacemos para nuestra propia paz.
7. Es cuando uno deja de demostrar al mundo lo inteligente que se es.
8. Es cuando dejamos de buscar la aprobación de los demás.
9. Es cuando paramos de compararnos con los demás.
10. Es cuando se está en paz consigo mismo.
11. La madurez espiritual es cuando somos capaces de distinguir entre “necesidad” y “querer” y somos capaces de dejar ir ese querer …
Por último y lo más importante! *
12. Se gana la madurez espiritual cuando dejamos de anexar la “felicidad” a las cosas materiales!

Un bello mensaje que me encontró a mí, el día de hoy, para leer y releer hasta comprender

Gracias, Izaskun, por compartir ..

   así lo vimos…

y me quedo pensando sobre la respuesta a qué es el miedo, esa emoción que nos paraliza, que nos mantiene aterrados en ningún sitio, mejor dicho, en el peor de los sitios, en el territorio del YO NO SOY,

el miedo es no aceptar la incertidumbre,

y vivimos tiempos de incertidumbre, mal tiempo para vivir con miedo,

y la respuesta a qué es el veneno, cualquier cosa más allá de lo que necesitamos,

2 respuestas que tienen telita marinera, qué bueno que ya es viernes, y que podemos aplicar esa docena de respuestas, no una, sino 12, relacionadas con nuestro desarrollo personal.

la teoría U habla de 3 voces con las que tenemos que lidiar, está claro que hoy elijo la voz del miedo, esa voz que hace la gran diferencia en un punto del camino, y que separa lo que tenemos de lo que podemos llegar a ser,

está claro que en un momento hay que dejar ir, para que lo nuevo se manifieste a nuestro alrededor…

y no sé por qué busco una imagen de la colección de la teoría U, quién sabe por qué me viene hoy a la mente la idea de cruzar el umbral, con menos cosas (in-necesarias), más ligerito,

que seguro que más allá de este paso también hay tierra firme.

7 emociones es un modelo de responsabilidad emocional creative commons inspirado por la teoría U de Otto Scharmer y la teoría del color de Goethe que compartimos desde este enlace.

tú SABES quien eres

faromundocacharreando en el twitter de Edita Olaizola, mira cuánta actividad, entro en una de las entradas que referencia, y me enredo, y Silvia me anima a que la traduzca, y ahí me sigo enredando,

hasta traducir, Google translate mediante, el post de Benjamin Hardy, 20 Signs You Have Evolved As A Person, 20 señales de que has evolucionado como persona, al que puedes acceder por medio de este link

la traducción omite el inicio y el final del post.

1 Sabes quién eres

Según la teoría de la identidad psicológica, hay cuatro etapas en el desarrollo de la identidad. En la primera etapa, no tienes identidad. Aceptas ciegamente cualquier ideología o valores del sistema, tal como te fueron enseñados por tus padres o familiares.

En la segunda etapa, empieza la expansión de tu círculo social, pero avanzas de forma pasiva, con la corriente de la sociedad, sin cuestionar nada. Te falta autenticidad y te obsesiona ser “apropiada” y agradar a los demás. Al igual que en la primera etapa, todavía sin identidad verdadera.

En la tercera etapa, se empieza a experimentar una crisis de identidad. Te das cuenta de que has estado fingiendo, copiando y repitiendo esquemas ciegamente a lo largo de toda tu vida. Comienzas a cuestionar tus opciones y valores. Esto te lleva a explorar nuevos estilos de vida, los sistemas de creencias, decisiones, amigos y culturas.

Sin embargo, en esta etapa hay poco compromiso y profundidad. En cambio, es interminable la búsqueda de la siguiente etapa. La mayoría de personas están atrapadas en una crisis de identidad perpetua. No tienen ni idea de lo que realmente son.

En la cuarta etapa, Sigue leyendo

y volvemos al cole (educando para la paz)

empezamoslaescuelacoinciden en mi día el calendario de Mafalda, un chiste que muchas veces toma la forma de meditación, y una foto en un grupo de wasap, una imagen de época, de esas de tiempos de nuestras abuelas, con una frase.

montesorilas junto, y las leo, y me pregunto qué tipo de analfabetismo queremos combatir en nuestros colegios, el analfabetismo que viene de no saber leer y escribir, sumar y restar, el analfabetismo del siglo XX y anteriores,

o el analfabetismo de no saber expresar las emociones, de no saber tener en cuenta a la persona a nuestro lado, de no saber juntarnos y construir un proyecto juntos, en vez de generar mi proyecto y el tuyo y el suyo,

y me imagino, mientras preparamos una documentación para un proyecto en el ámbito de la educación, una escuela, y una formación profesional, y una universidad en la que nos ayudan en todos esos analfabetismos,

y en un mundo en el que compartir, colaborar, cooperar, son palabras al uso.

montesorimon   así lo vimos…

reviso palabras que empiezan por co, adicionales a las del último párrafo, compartir, colaborar, cooperar, y veo que competir también empieza por co,

y me acuerdo del blog cumpetere, en el que podemos leer,

“La creatividad y la cooperación son signos del auténtico concepto de competencia en la empresa: un “cumpetere“, o sea, la búsqueda conjunta de las soluciones más apropiadas para responder de la mejor manera posible a las necesidades que emergen.”

y me acuerdo de Christian Felber, que explica que la palabra que expresa lo que nos han enseñado a hacer en esta sociedad es contrapetir, no competir,

y por si la demostración directa, mirar hacia lo que sí queremos construir no es suficiente, a alguien tal vez le interesa ver “la no mirada” en sentido contrario, no ver a dónde nos lleva una “no convivencia” en guerra,

porque durante siglos y siglos, la humanidad ha repetido el mismo sistema de dominación en las guerras,

  • el hombre mata al hombre (domina la fuerza bruta),
  • construye los templos sobre los templos de la comunidad vencida (domina la otra fuerza, la de las creencias),
  • mata a los niños (domina la fuerza emergente),
  • y viola a las mujeres, porque la mujer ama a sus hijos (que son los hijos del enemigo),

asegurándose la vinculación del nuevo territorio con su sangre, duro, pero sencillo y tremendamente efectivo.

si todavía te hace falta ver la fuerza que tiene el mundo al que no queremos ir, te dejamos con un video que habla de guerra y valores,

a ver si conseguimos poco a poco educar en la paz y en la cooperación, porque la competencia, lo estamos viendo, es una palabra que empieza por co pero hace trampas en el juego de lo común, y se hace fuerte, nunca mejor dicho, en las diferencias.

cierro el post y me doy cuenta de la deriva de las letras de hoy, un video se me ha quedado grabado en la retina, y me ha agarrado por dentro, es curioso, porque muchas veces decidimos des-conectar emocionalmente, no mirar, no oir, para no sentir.

en la teoría U, en la fase Open Heart, corazón abierto, nos tenemos que resistir a esa VoC, Voice of Cinism, la voz del cinismo, que nos permite mirar sin ver, oir sin escuchar, y tomar distancia emocional,

toca re-contactar, y volver a sentir nuestras emociones.

más abajito en la U, en la fase Open Will, voluntad abierta, podemos, o no, vencer a otra voz, seguro que la reconoces en el video, la voz más antigua que tenemos, VoF, Voice of Fear, la Voz del Miedo, ésa que en un extremo último nos ayuda a sobrevivir.