cuando un no tiene el mismo valor que un sí (comunicación no violenta, empática, compasiva)

asisto a la última jornada del grupo QaTeal en MediaLab Prado, que tiene como base la comunicación no violenta, una comunicación que a alguna de las personas presentes le parece que no tiene el mejor título posible,

y que genera distancia con los potenciales clientes, ¿qué pasa, es que mi comunicación es violenta?, ¿acaso quieres indicar que me comunico de forma agresiva?,

es por ello que surgen propuestas para re-enmarcar esta propuesta de Rosenberg, reformulándola como comunicación empática, o compasiva, una comunicación en la que partimos de los hechos, de lo percibido, no de nuestros juicios,

para pasar a los pensamientos que nos genera, yo pienso, a nuestros sentimientos, yo siento, a la expresión inequívoca de nuestra necesidad, porque yo necesito, a una petición explícita y clar, yo te pido que,

en un ejercicio de comunicación que nos aleja de la manipulación, del juicio, del nivel mental, para acercarnos a nuestros sentimientos y nuestras emociones, a nuestras necesidades más profundas,

en un proceso en el que, una vez nos hemos expresado, un no tiene el mismo valor que un sí, qué curioso, no sé por qué esta frase me deja pensando, creo que ahí radica el fundamento último de la comunicación no violenta,

yo cambio, yo me expreso, desde los hechos, eliminando las generalizaciones, la exageración, el victimismo y el juicio, para conectar progresivamente, desde los hechos, con mis emociones, con mi ser y sus necesidades,

en un trayecto que va desde lo externo, hechos, a mi mundo interior, emociones, curioso trayecto, déjame que me repita, y en el que me muestro, para que tu hagas lo que tengas que hacer, de forma libre, con conocimiento de causa,

y optes por lo que tengas que optar, que está bien, manteniendo tu comportamiento o cambiándolo, lo que decidas es perfecto, cualquiera de las dos opciones es buena, un no tiene el mismo valor que un sí,

porque de la misma forma que yo me entiendo, me muestro y me acepto, soy capaz de entenderte en la forma que te muestras, y te acepto, porque aceptar, qué bonita palabra, es un equivalente de ese verbo que todo lo sana, que todo lo disuelve,

porque cuando te acepto te respeto y te amo,

sí, porque aceptar lo que está siendo es una forma de amar, casi, casi, de forma incondicional.

 así lo vimos…

de la presentación que Pedro nos comparte en la carpeta del grupo, entresaco dos o tres perlas que me hacen pensar, y que interpreto como recursos, tal vez alguno te es de utilidad.

entre lo que pienso, lo que quiero decir, lo que creo decir, lo que digo, lo que quieres oír, lo que oyes, lo que crees entender, lo que quieres entender, lo que entiendes, existen 9 posibilidades de no entenderse.

¿qué prefieres, tener razón o ser feliz?, las dos cosas a la vez no son posibles.

Marshall Rosenberg

quiero que me mires sin juzgarme,

quiero que opines sin aconsejarme,

quiero que confíes en mí sin exigirme,

quiero que me ayudes sin intentar decidir por mí,

quiero que me cuides sin anularme,

quiero que me mires sin proyectar tus cosas en mí,

quiero que me abraces sin asfixiarme,

quiero que me animes sin empujarme,

quiero que me sostengas sin hacerte cargo de mí,

quiero que me protejas sin mentiras,

quiero que te acerques sin invadirme,

quiero que conozcas las cosas mías que más te disgusten, que las aceptes y no pretendas cambiarlas,

quiero que sepas… que hoy puedes contar conmigo … sin condiciones.

Jorge Bucay

 

y queda claro, meridianamente claro, por qué esta comunicación la relacionamos con la comunicación empática, con la comunicación compasiva, tan cerca del arquetipo de nuestra madre natural, nuestra madre nutricia,

donde ese gesto de respeto y aceptación total crece, acercándose al ideal del amor, esa energía que es incondicional o no es, sí, acercándose al ideal del amor incondicional.

desde organizaciones con espíritu y corazón estamos comprometidas en el desarrollo del 3ple camino de las personas, los grupos y las organizaciones, con 3 conjuntos de capacidades que quedan representadas por 3 palabras,

curiosidad – empatía – coraje,

3 características que están relacionadas con 3 ámbitos de desarrollo organizacional, ya que

  1. la curiosidad es la llave de las organizaciones innovadoras,
  2. la empatía es la llave de las organizaciones saludables,
  3. el coraje es la llave de las organizaciones excelentes.
7 emociones es un modelo de responsabilidad emocional creative commons inspirado en la teoría U de Otto Scharmer y en la teoría del color de Goethe que compartimos desde este enlace.

 

serás feliz, claro que sí

estoy en uno de esos días en los que siento que la vida me aprieta, aunque no sé ya si es la vida la que me aprieta o soy yo el que aprieta a la vida, y quiero que sea como mi mente se empeña en que sea, y me niego a aceptar lo que está siendo,

y me niego a aceptar la influencia que yo tengo en lo que percibo a mi alrededor, en lo que siento en mi interior, qué duro es pensar que todo lo que ocurre ahí fuera es un reflejo de lo que mora en mí,

es más sencillo cuando todo eso que no nos gusta está definitivamente ahí fuera, y en eso estoy, pasando el rato malo, que recibo esta imagen que viene a clavar un poquito más hondo este clavo del día de hoy,

“serás feliz, me dijo la vida, pero primero te haré más fuerte”,

 y me quedo con esa sensación de que no he llegado a donde aspiro estar, que hay que seguir pedaleando, el camino pica hacia arriba, espero que las fuerzas no desfallezcan, y haya energía para una pedalada más.

   así lo vimos…

el libro del curso de milagros está abierto por una página, quién sabe quién la ha movido, definitivamente no he sido yo, en la lección 121, quién sabe por qué me dejo caer ahí, me curvo, y empiezo a leer,

El perdón es la llave de la felicidad

1. He aquí la respuesta a tu búsqueda de paz. He aquí lo que le dará significado a un mundo que no parece tener sentido. He aquí la senda que conduce a la seguridad en medio de aparentes peligros que parecen acecharte en cada recodo del camino y socavar todas tus esperanzas de poder hallar alguna vez paz y tranquilidad. Con esta idea todas tus preguntas quedan contestadas; con esta idea queda asegurado de una vez por todas el fin de la incertidumbre.

2. La mente que no perdona vive atemorizada, y no le da margen al amor para ser lo que es ni para que pueda desplegar las alas en paz y remontarse por encima de la confusión del mundo. La mente que no perdona está triste, sin esperanzas de poder hallar alivio o liberarse del dolor. Sufre y mora en la aflicción, merodeando en las tinieblas sin poder ver nada, convencida, no obstante, de que el peligro acecha allí. 

3. La mente que no perdona vive atormentada por la duda, confundida con respecto a sí misma, así como con respecto a todo lo que ve; atemorizada y airada. La mente que no perdona es débil y presumida, tan temerosa de seguir adelante como de quedarse donde está, de despertar como de irse a dormir. Tiene miedo también de cada sonido que oye, pero todavía más del silencio; la obscuridad la aterra, mas la proximidad de la luz la aterra todavía más. ¿qué puede percibir la mente que no perdona sino su propia condenación? ¿qué puede contemplar sino la prueba de que todos sus pecados son reales?

4. La mente que no perdona no ve errores, sino pecados. 

… y sigo leyendo, y llego a un extraño lugar,

quién sabe por qué lo que leo complementa la imagen del ciclista, y la imagen que nos hacemos de la fuerza en el mundo, dar más pedales, más enérgico, más voluntad dura, como yo quiero que sea, más juicio, esto está bien, esto está mal,

tal vez la fuerza que necesitamos es otra, y lo que toca es contactar con esa compasión, hacia los otros, hacia nosotras mismas, con esa mirada tierna que nos conecta con nuestra capacidad de pedir perdón, desde nuestra humildad,

con lo que tenía hice lo que pude, de la misma forma que con lo que tengo hago lo que puedo, a mí también me gustaría estar en otro sitio, pero estoy aquí, te pido perdón y me perdono,

que bonito pensar que podría funcionar así.

y aparecen, como por arte de magia, estas frecuencias que nos pueden acompañar en el proceso de contactar con la felicidad.

la compasión es una de las 3 capacidades que la teoría U explicita como importantes en nuestro viaje interior, empatía / compasión que nos acompaña en un viaje de apertura del corazón,

esa apertura que contrapesa la Voz del cinismo, esa voz que nos dice que no nos tenemos que implicar con la vida del otro, que su dolor no es nuestro, y que nosotros simplemente pasábamos por ahí.

 

7 emociones es un modelo de responsabilidad emocional creative commons inspirado en la teoría U de Otto Scharmer y en la teoría del color de Goehte que compartimos desde este enlace.

el liderazgo del futuro será más femenino

accedo a una entrevista a Otto Scharmer, en la que nos explica cómo el liderazgo del futuro será más femenino, una observación que es fácil de compartir, ya que es difícil que sea más masculino,

aunque me voy a permitir cambiar ligeramente las palabras, tal vez el liderazgo que nos viene va a ser más matriarcal, más cuidador, más atento con las personas, más de servicio, en contraposición con el liderazgo imperante, claramente patriarcal,

si te parece copio unas pocas traducciones, bastante libres, del artículo original, y retomamos este aspecto, femenino – masculino, patriarcal – matriarcal, para cerrar estas líneas.

ooo

La investigación para la acción fue fundada por Kurt Lewin y sus colegas a fines de la década de 1930 y principios de la década de 1940 cuando llegaron a los Estados Unidos desde Europa después de que los nazis tomaran el poder en Alemania. Uno de los principios fundadores articulados por Lewin es que si deseamos tener una comprensión más profunda de los sistemas y, en particular, de los sistemas sociales, debemos involucrarse con ellos: “No puede entender un sistema a menos que lo cambiemos”. Necesitamos participar como gestores del cambio para poder acceder a los niveles más profundos de la experiencia de cambio, en lugar de ser simplemente un observador desde el exterior.

y toca de refilón los Objetivos del Desarrollo Sostenible, por medio del más sistémico de todos ellos.

Uno de los desafíos clave es cómo reunir a las partes interesadas de una manera que las haga colaborar de manera más efectiva para el impacto colectivo. Eso involucra a muchas agencias de la ONU, pero también a gobiernos de países, ONG y la comunidad empresarial.

La teoría U y el cambio en los sistemas basados en la conciencia se pueden resumir en tres oraciones. No podemos entender un sistema a menos que lo cambiemos, según la cita anterior de Kurt Lewin. En segundo lugar, no podemos cambiar un sistema a menos que transformemos la conciencia. Y no podemos transformar la conciencia a menos que hagamos que el sistema se sienta y se vea a sí mismo.

Por eso, cuando reunimos a un grupo de partes interesadas en torno a un tema específico, les proponemos un viaje, a través del cual aprenden a ver la realidad a través de los ojos del otro. El objetivo es no solo saber, sino también sentir cómo alguien más está mirando ese problema, y sentir el dolor de todas aquellas personas que han sido excluidas del proceso.

Entonces, eso es lo que hacemos a lo largo del camino: hacer que el sistema, que son las personas interesadas, se sienta y se vea, por medio de un cuerpo de experiencia compartida, que luego nos permita desbloquear un proceso de pensamiento en conjunto, para desarrollar nuevas ideas y luego explorar estas ideas a través de actividades de prototipos. Ésa es la Teoría U en pocas palabras. Necesitamos pasar del pensamiento al sentimiento, que es pensar con el corazón, y de allí al hacer.

En la práctica, presenciar es percibir y actualizar nuestro mayor potencial futuro y encarnarlo ahora. Básicamente es lo que hace un gran entrenador, lo que un gran líder está haciendo, lo que un gran educador está haciendo, cuando no está limitado por la experiencia del pasado. Podemos conectarnos y activar y actualizar la posibilidad futura más alta (mejor) en una situación. Vemos individuos, como grandes artistas y grandes líderes y grandes innovadores que hacen eso, pero en gran parte se pierde a nivel colectivo o institucional.

y Otto nos habla de grandes líderes, como el caso de Eileen Fisher, personas que son capaces de una actitud nueva.

Se apartan del foco y del centro. Crean espacio para otras personas. Ellas son buenas escuchando Son buenas para mantener el espacio. Ellas son buenas atendiendo al todo. Son buenas para ayudar a las personas a conectarse a los bordes del sistema. Son buenas conectando con un potencial futuro emergente y sosteniendo el espacio para esa conversación por venir.

De todo eso trata la teoría U. Pero también podría haber mencionado otro título para todos estos aspectos y cualidades, que es el liderazgo femenino. Se podría decir que la Teoría U es en realidad una forma de desplegar el lado más femenino del liderazgo, que en gran parte se echa de menos en nuestras instituciones y nuestra cultura de hoy.

 y no se pretende sustituir el liderazgo masculino por el femenino, tal vez la palabra clave sea re-equilibrar.

Reequilibrar significa prestar mucha más atención al cultivo de estos aspectos femeninos del liderazgo, particularmente en lo que se refiere a la capacidad de liderazgo colectivo, porque en las personas que salen de las escuelas de negocios y de la capacitación en liderazgo, de la mayoría de nuestro sistema educativo, el aspecto sutil del liderazgo no se cultiva. No se desarrolla.

Para explicarlo de una forma diferente, significa moverse de una visión de silos a una visión sistémica. Y el proceso de hacer eso es ponerse en la piel de los demás y tener las herramientas necesarias para reflexionar y escuchar, porque a menudo hay una gran dificultad cuando nos relacionamos con personas con puntos de vista muy diferentes a los nuestros.

En realidad, falta una capacidad para conectarse a eso. Tenemos que suspender nuestros hábitos de juicio (mente abierta) y también tener la capacidad de acceder a nuestra empatía y compasión (corazón abierto). Necesitamos mostrar y acceder a ejemplos. Debemos proporcionar marcos y prácticas que involucren a las personas todos los días y necesitamos un sistema de soporte que nos permita desarrollar estas prácticas. Si dotamos al sistema de esta estructura de soporte, es sorprendente lo que puede suceder en poco tiempo y es más sorprendente para los participantes mismos.

   así lo vimos…

para ilustrar el tema del inicio, sociedad masculina o femenina, matriarcal o patriarcal, tal vez sirve alguno de los posts en los que capturamos el pensar y el sentir de Claudio Naranjo, psiquiatra chileno,

ya sea por medio de este enlace, descendientes de tribus guerreras, o este video, educación para el amor, que colamos al final de este enlace, Claudio Naranjo (padre, madre e hijo), la educación y el SAT.

si quieres, también puedes leer estos 3 gestos que viven en nosotras, el gesto de la madre (protectora o nutricia), seamos hombre o mujer, el gesto del niño natural (tan independiente de nuestro sexo y edad), el gesto del ser adulto,

3 gestos que tú también puedes desarrollar, es parte del 3ple camino, ése que nos acompaña en un sentir – pensar – hacer congruente, las más de las veces, cuando bien nos va, o de vez en cuando, para empezar.

7 emociones es un modelo de responsabilidad emocional creative commons inspirado en la teoría U de Otto Scharmer y en la teoría del color de Goethe que compartimos desde este enlace.

 

 

 

 

con la ayuda de la empatía y de su hermana mayor, la compasión

Silvia me cuenta una historia en la que una chica realiza un proceso de biodescodificación, un proceso por medio del cual va a volver a experimentar el dolor que impregna su vida desde la tierna infancia,

un proceso en el que vuelve a sentir el desamparo y el abandono en su vida, un proceso que le lleva a sentir el dolor y el sufrimiento de esa joven, esa niña, de ese bebé, un ser con el que conecta profundamente,

con el que se reconecta por medio de un sentimiento de compasión profunda,

una compasión que le permite re-contactar con el sufrimiento y el dolor de otros seres queridos, que pueblan su vida, y le acompañan, el dolor y el sufrimiento de su madre, en primera instancia, con la que restablece un vínculo energético, ahora sanador,

y con la que su relación empieza a mejorar como si de un milagro se tratara, ella no hace hoy gran cosa que no hiciera ayer, qué curioso, todo es igual, pero todo es diferente,

y se maravilla de ese proceso que entiende la biología humana, una biología que le preserva de todo lo que le puede dañar de forma inconsciente, preservando la vida, a veces generando una enfermedad, tras sufrir un bioshock,

esto es, un shock que afecta a la biología,

un suceso traumático, repentino, sin solución, vivido en soledad,

este proceso que entiende la biología humana, y su respuesta, a veces no suficientemente inteligente (desde luego, no va a ser una respuesta racional, y por lo tanto no la vamos a poder racionalizar),

es normal que no entendamos la enfermedad desde la cabeza, y que desde la cabeza no la podamos curar,

y me sonrío al recordar este relato corto que me ayuda a entender la diferencia entre la compasión y la empatía, mucho más fácil de entender y aceptar, mucho más “light”, una empatía que aceptamos en nuestra vida,

y que la integramos con facilidad, porque,

¿cómo no voy a ser empática yo?

   así lo vimos…

si quieres hacerte la pregunta bien, la pregunta del millón, sólo tienes que cambiar la palabra empatía por compasión, y hacerte esa pregunta de corazón, no desde la cabeza,

¿cómo no voy a ser compasiva yo?

en este ejercicio de la empatía hacia los otros muchas veces es necesario experimentar la compasión hacia mí misma, porque, ¿cómo voy a derramar en el mundo el líquido que no existe en mí, o que yo misma no me permito beber?

la teoría U cuenta con 3 movimientos que son fáciles de resumir y que son un poco más difíciles de integrar y aplicar, hasta que aceptamos que vivimos en la negación y nos mentimos como locos,

3 movimientos que se pueden resumir en 6 palabras, Open Mind, Open Heart, Open Will, mente abierta, corazón abierto, voluntad abierta, así de sencillo, 3 movimientos que llevan aparejados 3 capacidades básicas,

la curiosidad, la compasión, el coraje,

hoy es buen día para hablar un poco de la compasión, un término que tiene un tinte católico o cristiano, muchas personas asocian esta palabra con enseñanzas que han recibido en el cole o en la parroquia, en la tierna infancia o en la juventud,

y que, en algún caso, genera distancia, no es anormal que se vea sustituida en algún que otro caso y entorno por la empatía, una capacidad que todas podemos desarrollar, en este mundo en el que prevalecen tanto las fuerzas del pensar y el hacer,

porque la empatía tiene mucho de emocional, esa fuerza que opera en nosotros desde el mundo emocional.

y recibo en el correo, qué casualidad, en el que nos explican, desde el Ulab, el laboratorio de la U, que movemos ficha, hemos terminado el módulo 1, e iniciamos el módulo 2, y nos acercamos al Open Heart, éste en el que nos podemos dejar sentir,

con la ayuda de la empatía, y de su hermana mayor, la compasión.

Dear u.lab Participants,

If you haven’t yet, we encourage you to have a look at Module 2 (Co-Sensing). In this Module, you will learn two social technologies (learning journeys and stakeholder interviews) that help you gather new types of information about the issue, challenge or system you’re helping to change.

desde organizaciones con espíritu y corazón promovemos 7 emociones, un modelo de responsabilidad emocional que integra emociones, el buen trato, la presencia y el campo de la atención desde nuestra mejor intención,

7 emociones, creative commons, inspirado por la teoría U de Otto Scharmer y la teoría del color de Goethe, un modelo para entender mejor nuestro precioso mundo emocional, desde un corazón abierto, empático, compasivo,

que se permite otra vez latir,

qué bonito, Silvia, gracias por compartir.